Author Topic: Master Cheong San interview  (Read 7356 times)

Aprameya

  • Red belt
  • *
  • Posts: 22
    • View Profile
Master Cheong San interview
« on: December 23, 2011, 11:20:16 AM »
Dear friends, I offer for your attention a translation of the interview, which Master Chung Sun gave at 1974 to profeesor of Korean University. I hope, this text will be usefull for those who practice Kouksundo, though it includes a lot of difficult conceptions and expressions. I left many of them in latin version, because I'm not sure in exact transcription.
The second part of interview will be published later.
You can find original text here:
http://www.ksd21.com/  => Master Chungsan => Following his steps
« Last Edit: December 30, 2011, 03:02:49 PM by Aprameya »

Aprameya

  • Red belt
  • *
  • Posts: 22
    • View Profile
Re: Master Cheong San interview
« Reply #1 on: December 23, 2011, 11:25:44 AM »
Мастер Чонг Сан открыл древнее знание о Куксандо. До него Куксандо было секретной практикой, которая передавалась от учителя к ученику высоко в горах на протяжении 9700 лет.
Чонг Сан является источником знания о Куксандо в нынешнее время. Он получил имя Чонг Сан (Синяя Гора) от своего учителя а также титул Санса. Санса означает учитель и также символизирует великое посвящение себя служению человечеству и небесам.
Он всегда говорил своим последователям что вернется в горы, и неожиданно для всех, в 1984 г. ушел обратно.
Данное интервью Мастер Чонг Сан дал в марте 1974 г. почетному профессору Университета Кункук,  Киму Гану.

Дом, семья и уход в горы.

- Прежде всего, расскажите немного о Вашей семье и родине.

Город, в котором я родился, называется Су-вон. Моего отца звали Goh Suk-hyung, а моего деда Goh.Hwang-gyu. В возрасте трех лет я стал жить со своим дедушкой. Я жил с ним до 10 лет и учился в начальной школе до 4 класса.Поначалу наша семья была обеспеченной. Мой дед был состоятельным, имел авторитет добродетельного человека и преданно служил своей стране.Он был хорошо образованным, верующим человеком и патриотом. Экономические трудности  нашей семьи начались, когда мой дед ввязался в бурные события, происходившие в конце правления Династии Josun, когда Корея была оккупирована Японией. Патриотические чувства заставили его сопротивляться японской оккупации, и его имя попало в черный список японских властей. С того времени он практически всю жизнь прожил в своем доме, до тех пор пока Корея не была освобождена. Более того, он пожертвовал все свое состояние школьным учреждениям, церквям и общественным благотворительным организациям. К концу жизни он остался бедным джентельменом.
Когда мне было 3 года мой отец уехал в  Man Ju оказывать сопротивление японской оккупации, как это делал его отец.Я не видел отца до тех пор, пока мы не встретились в Сеуле 32 года спустя. Многие члены моей семьи разъехались, и я не видел их долгое время. После того, как я встретил отца снова, я перестал ощущать себя сиротой.

- Вы ушли жить в горы в возрасте 13 лет. Почему это произошло?

В 1948, когда мне было 13 лет, вся страна ликовала от восторга по поводу освобождения от Японии.Но я все еще чувствовал себя одиноким мальчиком. После долгих раздумий, ничего никому не сказав, я отправился в горный монастырь, который назывался Hae-sun в горах Nae-hak. Я сбрил волосы на голове и стал Буддистом-послушником.

- В это время Вы начали практику Куксандо?

Нет. 6 месяцев спустя я относил письмо от настоятеля монастыря Hae-Sun в монастырь Guang-duk и по дороге случайно встретил Мастера До. Этот случай стал отправной точкой для моего дальнейшего отшельничества и практики Куксандо. Это было высшее проведение судьбы, но в тот момент я даже не предполагал что стану изучать Куксандо.

- Что произошло когда вы повстречали Мастера Доиста и последовали за ним?


Хотя я и был молодым, постриженным в монахи мальчиком, я все еще оставался юным и любил играть. В тот день по дороге в монастырь Guang-duk я играл, бросая камни по листьям, лежащим на траве. Подбрасывая камни в воздух, я ударял по ним ладонью, и неожиданно человек  в поношенной одежде, сидевший у дороги, громко рассмеялся и назвал меня ребенком. Позже я узнал, что ему было около 50 лет.
Старик напугал меня, и я замер, уставившись на него. Затем он сказал:
«Если так бить по камням, то это травмирует твою руку. Ты хотел бы научиться разбивать камни руками?»  В тот короткий, поразительный момент я лишь наивно ответил: «Научите».
Я думал, что старик просто играл со мной как с маленьким ребенком и заметил, что он был не совсем обычным человеком. Затем он вдруг стал серьезным и сказал:
«Я тебя научу».
Затем он дал мне ковш и попросил сходить за водой. Когда я вернулся с полным ковшем воды, его уже не было на месте. Я огляделся вокруг и, наконец, увидел его на вершине высокой горы. Я отправился к нему и отдал ковш с водой. Он сделал глоток и спокойно сказал:
 «Вот как надо разбивать камни».
Затем поднял правую руку и  вытянул мизинец. Рядом с ним лежал камень размером с кулак, и старик разбил его, ударив по нему лишь мизинцем.
Кровь застыла в моих венах. Я был очень напуган и совершенно убежден, что либо старик был нечеловеческим существом, либо мною завладел какое то призрак, из за которого происходили такие иллюзии. Я подумал, что лучше всего будет убраться оттуда как можно скорее. Пока такие мысли крутились в голове, а глаза искали тропинку, по которой можно было сбежать, я поймал на себе внимательный взгляд старика. Я задумался: «Человек он или призрак?»
Но старик улыбался и оставался совершенно спокойным. У него не было седых волос, длинной бороды, румяного лица и сверкающих глаз. Он выглядел так, как будто мог быть каким нибудь практикующим мастером. Хотя я находился высоко в горах, страх и любопытство остановили меня.
Старик задал мне несколько вопросов тоном, которому нельзя было не ответить.
«Где ты живешь, дитя?»
«В монастыре Hae-sun»
«Куда направляешься?»
«Я несу письмо настоятелю монастыря Guang-duk»
«Достань конверт»
Я отдал ему конверт, и он, едва взглянув, разорвал его.
«Ты учил какие-нибудь буддийские сутры?»
«Да, я знаю сутру Chun su gyung».
Он попросил прочесть ее, и я начал рецитировать.
Затем он задавал мне еще множество вопросов, а затем сказал:
«Ты толковый парень. Почему ты хочешь стать монахом? Какие у тебя на это причины?»
Но теперь я думал о том, что у меня большие неприятности и в тот же момент был заинтересован,  являлся ли этот человек настоящим Мастером. Я продолжал отвечать на различные вопросы, которые он мне задавал о моем имени, дате рождения, семейных обстоятельствах. Я даже рассказал ему о мечте, которая была у моего отца, когда я родился. Он мечтал о том, чтобы спрятать луну в своем сундуке. Я болтал долгое время, объясняя старику мечту своего отца. Я думал, что если старик действительно был кем то из мастеров, то мечта моего отца могла бы сыграть роль хорошего предзнаменования.
Затем разговор вдруг прикратился. Старик приказал мне следовать за ним. Я был очень удивлен, потому что думал, что он всего лишь собирался дать мне какой нибудь хороший совет и уйти. Вместо этого он приказал мне идти за ним выше в горы. Когда я попытался улизнуть, он воспрепятствовал моему побегу.
Не понимая до сих пор, был ли это человек или призрак, я лишь с любопытством следовал за ним по горам все выше и выше, пока он не предложил присесть на камнях. Казалось, что в этих местах еще не ступала нога человека. Была темная, глубокая ночь, и все что я слышал были громкие, кричащие звуки диких зверей.Я был так напуган и уже сожалел, что последовал за этим человеком.
Я думал только о том, чтобы сбежать на рассвете. Когда рассвело он предложил мне поесть.К тому времени я сильно проголодался. Затем старик сказал:
 «Если человек что то сказал, он не может забрать свои слова обратно. Ты попросил научить тебя разбивать камни, и я согласился. И с этого момента мы будем учителем и учеником. Ты должен будешь делать то, что я говорю».
Он приказал снова следовать за ним, и я подчинился .
Я уже был монахом, который оставил свой дом. Поэтому подумал, что следовать за этим странным, но похожим на мастера учителем не было такой уж плохой идеей.Я решил, что если это обернется чем то плохим для меня, то я просто сбегу. Позже я пытался уегать от Мастера много раз. Но в конечном счете практиковал рядом с ним около 15 лет. Я все еще вижу его время от времени и получаю указания от него.

- Кем был этот мастер и почему Вы последовали за ним?

Время шло и я узнавал его все лучше. Его звали Li, Song-woon. Его духовное имя было Чонг Ун. Я узнал, что он был известным человеком среди пракикующих в горах людей, которые почитали его как человека Sun (человека, живущего в горах).
Я последовал за ним в горы Sok-li. Он увел меня так высоко, где не могут жить обычные люди. Под высоким склоном он посадил меня между камнями, куда могли бы поместиться один или два человека. На земле лежали опавшие листья. Мастер без колебаний уселся рядом, и я понял, что он бывал здесь много раз.Странным было то, что это место совсем не отличалось каким то особенным пейзажем. Затем Мастер обвязал один конец большого белого куска ткани вокруг моей талии, а другим перевязал свою. Он шел впереди, таща меня за собой. В таком положении мы прошли довольно долгий путь.

Подготовка к практике в горах, основная практика и ступень Joong-gi dunbup.


- Ваша практика Куксандо началась в горах Sok-li. Расскажите, пожалуйста, об этом процессе.

Как я и говорил ранее, я просто с любопытством следовал за мастером, не зная, живой ли это человек или призрак. После некоторого времени в пути он посадил меня в углубление между вершинами двух скал. Ночь была очень темной, и все, что я слышал вокруг были шум и крики животных. Я был напуган, весь дрожал и сожалел, что последовал за этим человеком. Все мои мысли были только о том, чтобы сбежать. На рассвете мастер предложил мне поесть.
Я был сильно разочарован, когда понял, что мне придется есть сырую пищу. Позже я узнал, что это были перетертые сосновые иглы, коренья, мука из молодых побегов, ячмень, бобы и рис. С полным ртом этой пищи я  отпил немного воды, но так и не смог ее проглотить. Я сказал мастеру, что не могу это есть. Мастер ответил: «Теперь это твоя единственная пища. Поэтому сначала тебе придется потренироваться, чтобы научиться ее есть. Если не можешь есть, тогда просто пей воду. Это будет очень вкусная еда, после того, как  через несколько дней ты проголодаешься ».
Я был в отчаянии и ничего не мог поделать, поэтому голодал около двух дней. В конце концов, от голода я начал есть сырую пищу и для того, чтобы выжить, это было неплохим решением. В первый месяц моего пребывания в горах рядом с мастером я не мог вынести таких условий и пытался убежать. Я сделал три попытки побега на 15, 21 и 30 день. И каждая из них провалилась. Когда мастера не было рядом, я бежал с горы вниз так далеко, как только мог. Но вдруг он появлялся прямо передо мной и преграждал дорогу. Улыбаясь, он говорил:
«Даже не думай об этом. Назад пути нет. Поднимаемся обратно».
Я стал пытаться найти другие виды пищи, которую смог бы есть и вскоре научился себя прокармливать. Так я провел целый год, тренируясь есть сырую пищу. Когда я научился этому мастер взял меня с собой в горные области So-baek и Tae-baek. Позже я узнал, что мы прошли пешком высокие и крутые пики горной гряды Sok-li, Kangwondo и Tae-baek. Я вел простую жизнь практикующего в горах, оставаясь несколько дней в одном месте, а затем несколько месяцев в другом. Мы жили в ущельях между камней или в пещерах, сопротивляясь ветру, дождю и снегу.

- Что вы носили из одежды? И как практиковали?


Хороший вопрос. Наша одежда была не совсем одеждой. Мы использовали шкуру животных. Тот факт, что у меня были силы защищаться от ветра, дождя и холода представляется чудом мне самому.  Должно быть, это происходило, потому что меня вела моя духовная сила.
Также у меня самого были вопросы о том, что и как мне следует практиковать. Жизнь была очень простой в течение первого года жизни с мастером, я несколько раз спрашивал его о практике. Но его ответ был всегда одним и тем же:
«Ты научился есть сырую пищу? Садись должным образом, закрывай глаза и сиди тихо. Не думай. Тебе нужно полностью опустошить ум для того, чтобы что то еще могло появиться в нем. Если отвлекающие мысли все время появляются, значит тебе еще далеко до этого. У тебя не должны появляться мысли о родителях, мире, белом рисе, теплой постели, деньгах или о чем либо еще. Первый шаг - это научиться убирать все мысли из своей головы. Любой путь (До) начинается с незаинтересованности чем бы то ни было и с пустого ума. А мысли, суждения, упрямство и прочее следует устранить. Тогда небесный закон воцарится в тебе. Закон это следование этому пути. Ничего не говори, просто закрой глаза и сиди тихо. Я тебя всему научу, когда придет время».
Мне пришлось делать так, как было сказано. Базовый уровень тренировки моего тела и ума был завершен после 1 года аскетичной жизни. Позже, я понял, что основная тренировка продолжается до конца жизни практикующего. Но в то время мой ум был очень беспорядочным и запутанным. Я думал про себя:
«Чему вообше этот человек хочет научить меня посредством таких сложных тренировок?» Я жил и практиковал в горах около 15 лет. И время от времени спрашивал себя, почему это так сложно. Было ли само Куксандо такой сложной практикой, или я не достаточно уделял ей внимания?

« Last Edit: December 30, 2011, 03:03:45 PM by Aprameya »

Aprameya

  • Red belt
  • *
  • Posts: 22
    • View Profile
Re: Master Cheong San interview
« Reply #2 on: December 23, 2011, 11:26:01 AM »
-Какой была Ваша практика после первого года обучения?
В начале лета 1949 после года базовой тренировки я стал заниматься первой ступенью Куксандо. Тогда я ничего не знал ни о первой ступени, ни о том,  что это вообще такое. Я делал только то, что говорил мне мастер. Я отлично помню все шаги и содержание практики, потому что мне приходилось повторять каждое движение сотни раз и оттачивать их в своем теле прежде, чем мне позволяли перейти на следующий уровень. Даже, если освоение занимало у меня дни, месяцы или годы, я все равно выполнял упражнения.
Первая ступень называется Joong-gi dunbup. Я описал всю составляющую упражнений этой ступени в отдельной книге. Сейчас я кратко опишу суть этой ступени. Мастер объяснял смысл Joong-gi dunbup очень подробно, когда рассказывал мне, как ее практиковать. Цитируя его дословно:
 «Joong-gi dunbup это практика, в которой ты можешь управлять своим телом как пожелаешь. Принцип этой практики - Joong-gj. Самая главная энергия космоса называется Центральной энергией, которая образует инь и янь. Центральная энергия все создает и все изменяет. Самая важная энергия человека это тоже Центральная энергия, синтез инь и янь, которая создает, наполняет и изменяет тело и ум».
«Joong-gi dunbup в человеческом теле можно сравнить с  ha–do (древние категории Вселенной). Joong-gi dunbup начинается в пятых  и десятых по счету положениях, связанных с энергией земли и далее взаимодействует с каждым из 5 элементов (принцип творения).»
«Селезенка и желудок это центральная энергия земли. Синтез инь и янь активирует три процесса -  накапливания, соединения, сохранения. Дышите глубоко и спокойно, концентрируя все свое внимание на нижнем танджоне, и центральная энергия земли принесет плоды. Это действие приводит инь и янь в равновесие, и является основным способом наработать Центральную энергию. Правильный подход для развития в Куксандо  это накопление Центральной энергии.»
«Продолжай эту практику каждый день, начиная с 1- 3 часов утра и до 11 – 13 часов дня».
Вот как он объяснил мне эту практику. Мне было тогда 14 лет и его слова были трудными для моего понимания. Но после более чем 20 лет я понял, что практика основывается на принципе изменения через смену положений (принцип dan).
В то время Мастер позволил мне освоить только одну из 50 позиций Joong-gi dunbup. Он продемонстрировал ее и тут же заставил повторить. Я повторял ее сотни раз и одновременно думал о ее значении. Когда он посчитал, что я освоил ее, то научил меня следующей и так далее.
50 позиций происходят от 10 основных положений, а каждое основное положение происходит от 5 изначальных. Всего 50 положений.
- Как долго Вы практиковали 50 упражнения dunbup?  И что практиковали после?
Я практиковал Joong-gi dunbup целый год и не приступал к следующей ступени Gun-gon dunbup до весны 1950 года. Gun-gon dunbup это более высокий уровень, и когда я начал практиковать его, то поня, что Joong-gi dunbup был только подготовительной работой. Без этой подготовки я бы не смог правильно практиковать этот загадочную и неизведанную ступень Gun-gon dunbup. Это сложно представить на основании рассказов и объяснений и не  возымеет никакого эффекта. Но когда это пережито на уровне тела, то данные принципы оказывают влияние на тело и ум. Посредством такого влияния практикующий сам начинает это понимать.
Gun-gon dunbup включает только 23 позиции. Но их практика также заняла у меня целый год. Мой учитель Чонг Ун бывало объяснял мне что то несколькими простыми словами, а затем все остальное время я практиковал, поэтому смог через непосредственный опыт понять смысл этой ступени. Посредством практики я быстро понял правдивость этой теории и поверил в нее.  Эта вера стала сильной как гора, которая не сдвинется, даже если сдвинется целый мир.
Если практикующий не может правильно обращаться с энергией источника (Wong-gi) под руководством инструктора, то рискует попасть в затруднительную и неприятную ситуацию и сильно себе навредить. Подумайте об этом.
Я ушел в горы и прожил целый год в тяжелых испытаниях. Затем еще год я практиковал 50 упражнений (haeng-gong) основной ступени, после которой последовал еще один год практики Gun-gon dunbup. Нетрудно догадаться, как тяжело практиковать До.
Говоря об этом сейчас, моя попытка побудить людей, живущих в городах и имеющих на практику лишь один или два часа в день, следовать До выглядит невозможной.Но мой Учитель дал мне наставление открыть центры для практикующих, потому что он говорил, что живущие в городах люди также могут следовать До. Я так и сделал. И обрел веру, обнаружив, что это задача имеет все шансы на успех.
Однако, феномен воздействия упражнений  Gun-gon dunbup едва ли поддается объяснению через обычное восприятие. Принципы danbup построены на основах восточной философии. Их нельзя осмыслить не принимая ее основ. И нельзя получить мистический опыт не практикуя.
Также и западный врач, исследующий восточную медицину, не может использовать акупунктуру, моксотерапию (прогревание биоактивных точек с помощью полынной сигары), или лекарства , если не понимает закон абсолютной энергии. В восточной философии есть понятия о 12 меридианах и 365 акупунктурных точках. Западные доктора не смогут работать с ними до тех пор, пока не согласятся с принципами энергии и не начнут ее применять. В течение последних лет 20 века западные врачи вдруг выразили огромный интерес к восточной медицине. Это говорит о том, что они на пути признания принципов энергии, инь и янь, пяти элементов восточной философии. Но с их подходом к психологии и физиологии это только первый шаг к доказательству рациаональности восточной философии, основанной на принципах dan. Теория выглядит абстрактно, но на практике, это целесообразно подтверждается процессами, начинающими происходить в теле.
Мой Учитель Чонг Ун всегда объяснял это несколькими простыми словами, а затем  давал возможность почувствовать это через практику, формируя  веру в правдивость этих законов.
Энергия Неба-Земли-Человека наполняет вселенную и управляет инь, янь и пятью элементами. Человек живет по таким же законам. Это также принцип ступени Gun-gon.
Gun-gon haeng-gong (практика дыхательных упражнений и положений тела) может быть рассмотрена с универсальной точки зрения как метод воплощения законов космического порядка внутри человеческого тела.
- Я понимаю, что вы имеете ввиду. Это напоминает мне о том, что говорил Мастер Дзен Дхарма. Как вы, возможно, знаете, в общем смысле  внутри До есть множество путей. Все они могут быть объединены в две группы. Одни следуют закону. Другие практике. Вы имеете ввиду, что Куксандо это путь опыта, а не интеллектуального знания, не так ли? Другими словами, с опытом приходит и понимание.
Абсолютно верно. Мой Учитель всегда объяснял мне через практику гораздо больше, чем словами. Обычно он в кратко объяснял принцип работы той или иной практики уже после того, как я получал результаты через тренировку. Постепенно я понимал, что ничто другое, кроме практики не подтверждает эти законы. Это подтвердилось, когдая я практиковал Gun-gon dunbup и получил мистический опыт в своем теле, который объяснял мне Мастер. Существуют 10 основных dunbup в изначальном Gun dunbup и 12 основных dunbup в изначальном Gon dunbup. В конце добавляется Juasa bup (положение сидя). Таким образом, Gun-gon dunbup сформирован из 23 положений haeng-gong (haeng-gong – положение тела и дыхание). В Gun-gon danbup haeng-gong активизируются феномены за пределами обычного восприятия. Во-первых, это кожное дыхание через поры на всем теле, а во-вторых, это циркуляция энергии через фунцкциональный котел и контрольный котел.
В моем случае, с тех пор как я стал практиковать с одной лишь мыслью, фокусируя все свои усилия, а также, возможно потому, что я практиковал в горах, я стал ощущать такой феномен, как won-gi (сила, мощь), которая постепенно накапливалась через практику Won-gi dunbup. Энергия собралась в нижнем танджоне, а затем поток пылающего красного жара вырвался наружу. Это называется Do-tae (сущность До). Этот феномен может быть определен как становление на пути Куксандо.
Если практикующий не умеет правильно накапливать won-gi, то он может столкнуться с рядом проблем. Ему может быть причинен серьезный вред, если не следовать инструкциям своего учителя о том, как с этим управляться.
Следует практиковать такой способ циркуляции для самонакопления большого запаса энергии через ее поднятие по каналу вдоль спины, прокручивая вокруг головы и назад до ушей и затем вниз по передней части срединного котла, и, наконец, назад в нижнюю часть живота. Эта циркуляция энергии полностью совершенствуется, когда вы практикуете стадию Shin-bup ступени Gun gon dunbup.
Очень трудный метод кожного дыхания может быть освоен через Jin-gi (настоящая энергия) dunbup, который пракикуется после Won-gi dunbup. Тело еще больше овладевает навыком кожного дыхания на стадии Sam-hap dunbup. Самая важная часть практики ступени  Gun gon dunbup это циркуляция энергии через функциональный и контрольный канал. Мастер велел выполнять мне такую циркуляцию.
Следует обращать внимание на танджонное дыхание, когда выполняешь ее. Вдохните энергию и задержите ненадолго в танджоне. Опустите ее к анусу вместе с собранной в танджоне горячей энергией, прокрутите вдоль спины и поднимите ее сзади на уровень ушей, как я упоминал ранее. Затем вращайте в обратную сторону, а потом опустите на уровень шеи, груди и нижней части живота, и, наконец, когда энергия приходит в нижний танджон, выдохните ее. Это практикуется посредством дыхания, но циркуляция по каналу выполняется мысленно. И эта мысль рождается в сердце.
Когда появляется опыт сила горячей энергии циркулирует на физическом уровне. На ступени Jin-gi dunbup это чувствуется и осознается и называется контролем дыхания. Вдохните и задержите энергию в танджоне, затем выдохните и задержите снова. Обычно время контроля вдоха, выдоха и задержки одинаковое и практикуется в каждом из 23 положений тела. Наиболее эффективное время для практики между временем Chook (1 – 3 часа утра) и временем Oh (11 – 1 час дня).

- Вы прожили один год в горах, один год учились ступени Joong-gi dunbup и за один год завершили ступень Gun-gon dunbup. Потребовался ли Вам еще год для того, чтобы завершить Won-gi dunbup?

Да. Joong-gi dunpup состоит из 50 позиций. Gin-gon danbup из 23 позиций, но Wong-gi dunbup состоит из 365 позиций. Нелегко для обычного человека запомнить названия этих положений. Но если практиковать, зная их принцип, можно естественным образом их понять.  Когда я практиковал 365 позиций, я дела 12 положений за один раз. Когда позиции отрабатывались и их принцип становился понятен, то я начинал практиковать следующие 12. Так, я повторял все положения тысячи раз.
Мой мастер сказал:
 «Энергия Wong-gi (энергия источника) ступени Wong-gi это синтез всех энергий. Поэтому храни эту энергию в своем теле и практикуй так, чтобы ты мог управлять своим телом, как пожелаешь».
Управление телом кажется простым, но в тоже время это трудная задача.
Время вдоха на ступени Won-gi постепенно увеличивается. Вдыхайте долго, но в тоже время собирайте энергию в танджоне и думайте, что вы прокручиваете энергию в нижнем танлжоне и равномерно распределяйте ее по 12 мередианам. Во время этого перенесите энергию нижнего танджона в нижнюю часть спины к анусу. Затем к конечностям обоих ног. Поднимите опять вверх, проведите через центральный канал к плечам и к конечностям обоих рук. Верните обратно к плечам и поднимите к голове, выдохните энергию.
Есть также другие позиции с более детальной циркуляцией энергии. Но они опубликованы в других независимых изданиях.
Затем мастер сказал:
«Ты только что закончил первую ступень Куксандо – Jung-gahk-doh. Jung-gahk-doh это бесформенный закон небес, земли и человека. Так что прежде всего ты забываешь о своем теле посредством этой практики».
 Затем он сказал мне выучить следующий dunbup. По правде говоря, Won-gi dunbup это важная база. Это практика адаптации всего вашего тела от кончиков пальцев ног до волос к небесному качеству следуя путем небес. Она завершается циркуляцией энергии, наработанной на ступени Gun-gon dunbup haeng-gong по 14 сосудам. 14 сосудов состоят из 12 мередианов плюс функционального и контрольного мередиана. Телесные недуги естественным образом исчезнут когда Wong-gi (энергия источника) наполнит все тело и начнет циркулировать. Тело станет здоровым и, мало помалу, проснется сверхчеловеческая сила.
 
- Подготовительный год жизни в горах, а затем 3 года практики различных ступеней. Что было вашей следующией практикой?

После окончания ступени Wong-gi dunbup я бывал во многих местах. Мы жили в разных частях гор So-baek и Bahk – dal  в пещерах и под камнями. Я продолжал аскетично предаваться практике. Осенью 1952 г Мастер сказал мне:
 «Ты молод, но уже достаточно развил свое тело и ум, чтобы войти в До. Ты развился до того уровня, когда ум возобладает над телом, которое до этого было вместилищем алчности. Теперь ты можешь практиковать принципы Jing-gi dunbup, которые приведут тебя глубоко в суть До.
Я расскажу тебе вкратце самое важное. Jing-gi dunbup основан на циркуляции энергии и выравнивании дыхания. В восточной метафизической философии существуют  5 процессов в небесах и 6 энергий на земле. Микрокосм, которым является человеческое тело, имеет 5 жизненно важных органов (почки, сердце, печень, легкие, селезенка) и 6 типов внутренностей (мочевой пузырь, тонкий кишечник, желчный пузырь, толстый кишечник, желудок, а также три типа запахов).
Суммируя принципы,  которым я учил, давай начнем с концепции пяти процессов. 5 элементов – это основные ингредиенты, которыми обладает природа. Концепция 6 энергий развивается из 5 элементов. Поскольку действие 5 го элемента трансформирует свое качество в процесс движения на земле, функция другой энергии развивается из этого процесса. Это шестая энергия. Принципы шести энергий описаны и переведены в И –Цзин.
Общие принципы шести энергий (положения, изменения и действия) нельзя коротко объяснить словами».
Я слушал эти объяснения пока практиковал Jin-gi dunbup:
«Творение природы безгранично и бесконечно. Но природа действует по определенным законам изменения. Это путь небес. Тебе следует знать, что твое тело только что овладело практикой, которая заставляет действовать принципы творения и изменения пяти процессов и шести энергий.
Доказательством завершенности этого феномена является то, что энергия, собранная в твоем нижнем танджоне циркулирует через функциональный и контрольный каналы и затем по всему телу. Это сотворение небес и земли в твоем теле. Поэтому помести этот принцип в свое сердце и практикуй циркуляцию по функциональному и контрольному каналу время от времени, используя дыхание ступени Wong-gi dunbup между временем Chook (1 – 3 часа утра) и временем Oh (11 – 1 час дня).
Спокойно дыши и чередуй 9 дыханий и 1 циркуляцию. Когда такое дыхание станет комфортным делай 8 дыханий и 1 циркуляцию, затем 7 и 1, 6 и 1, 5 и так далее. Продолжай практиковать пока не станет комфортным делать циркуляцию на каждом вдохе. Практикуй с полузакрытыми глазами (до этого времени я практиковал с закрытыми глазами) и сфокусируй взгляд на одной точке. Также сфокусируй свой ум на одной точке»
Такие наставления давал мне мастер Чонг Ун.
Я практиковал техники, которые назывались Lip-dan, Joa-dan, Wa-dan, Jun-dan и Gong-dan.
Мастер Чонг Ун всегда говорил мне:
«До – это принцип существования небес и земли и может также быть принципом формирования и содержанием человеческого тела. Живые существа должны следовать До».
Чонг Ун продолжал:
 «Но среди людей есть те, кто не знает правильного пути и те, кто знает, но нарушают его. Эти люди не следуют законам неба и земли и не в состоянии жить предназначенной им жизнью. Это печально. Когда знаешь и следуешь До, то объединяешься с законом неба и земли и становишься одновременно их сыном и хозяином.
Этот закон, именуемый Куксандо сегодня, единственное подлинное До небес, земли и человка. Некоторые пытались учить этому закону в прошлом, но люди ему не последовали. В итоге, даже те люди, которые практиковали и осознали До были вынуждены уйти в горы. Однако, когда люди на востоке и западе станут умнее, они узнают как следовать До. Это До не является религией, философией или моралью. Это До (путь) для любого, кто хочет прожить жизнь, дарованную небесами, познавая и практикуя. Тебе следует знать, что это Yeon-dun-bup (метод развития Dun) из Danli (Закон Dun). Это результат мудрости, который накапливался нашим народом Bae-dal с древних времен. И тебе следует иметь очень возвышенную цель, возвращая почтение  нашим предкам, которые совершенствовали До практикой и передавали ее следующим поколениям. Повторяя эти слова время от времени твой ум не ослабнет. Это не волшебное заклинание, а отношение с благодарностью и уважением к нашим предкам от самого сердца».
Далее Мастер Чонг Ун процитрировал:
«Научи меня бессмертному закону. Души, которые вернулись к своему истоку, укажите дорогу к великому До. Я желаю, чтобы с правильным и честным сердцем, ты позволил мне жить и быть счастливым в гармонии с тобой. Я хочу учиться и овладеть телом, чтобы стать одним с твоим духом в удивительно созданной небесами земле»
Он сказал мне время от времени произносить эти слова, которые называются «Песня желаний сердца».
Затем Мастер Чонг Ун сказал, что когда бы не появлялись отвлекающие мысли, мне следует повторять 6 слов от самого сердца: Jung-Shim-Shi-Gahk-Do-Haeng.
Jung Shim –  Правильный Ум
Jung Shi  –  Правильное Видение
Jung Gahk – Правильная Реализация
Jung Do-  Правильный Путь
Jung Haeng – Правильные Действия.
Моя практика До постепенно стала глубоко содержательной. Но практика Jin-gi dunbup была слишком аскетичной и длилась два полных года. Нормальный человек не вынес бы и одного дня такого аскетизма. Наверное, я смог вынести это благодаря силе ума и практике.

(продолжение следует)
« Last Edit: December 30, 2011, 03:04:07 PM by Aprameya »

Anna

  • Red belt
  • *
  • Posts: 16
    • View Profile
Re: Master Cheong San interview
« Reply #3 on: December 24, 2011, 12:59:22 PM »
Aprameya, thank you very much for this translation!

Ignat Noname

  • Red belt
  • *
  • Posts: 7
    • View Profile
Re: Master Cheong San interview
« Reply #4 on: December 26, 2011, 03:39:18 PM »
Thanks! It inspires
« Last Edit: December 29, 2011, 02:30:07 PM by Aprameya »
Одно для всех сияет Солнце с высоты,
Но вижу я его совсем иным, чем ты.

Aprameya

  • Red belt
  • *
  • Posts: 22
    • View Profile
Re: Master Cheong San interview
« Reply #5 on: January 08, 2012, 12:26:10 PM »
На здоровье, друзья!
С радостью публикую продолжение интервью :)

Практика в горах. Tong-gi bup

- Я легко могу представить себе жизнь в обстановке аскетизма.
Что же было после двух лет аскетичной практики ступени Jin-gi dunbup?


Это было ранней весной 1954 в возрасте 19 лет после 6 лет жизни в горах. Внутри я был практикующим До, а снаружи выглядел как дикий зверь, одевший маску человека.
Следующий уровень практики называется Sam-hap dunbup. В горах я целиком посвятил себя наивысшему уровню Dobup (метод До). С тех пор мастер Чонг Ун давал мне наставления, а затем уходил. Я думаю, он осознавал мою способность практиковать самостоятельно. Он возвращался понаблюдать за глубиной моей практики, давал еще наставления, и опять уходил. Sam-hap dunbup это стадия, которая не может быть объяснена теорией. Вы не поверите ни одному слову, если бы я рассказал вам об этом.
Это ничто иное как дыхание через поры кожи, то есть кожное дыхание. Этот принцип называется Sam-hap dunbup. На стадии Sam-hap (тройной союз), три энергии (небес, земли и человека) объединяются. Sam-hap означает циркуляцию энергии через все поры тела, которая продолжается после временной задержки дыхания через нос и рот. Я вас убедил? Скорее всего, нет. Говорят, что некоторые виды низших существ, у которых отсутствуют или не развиты легкие, могут получать кислород через кожу. Но я тоже это делал. Практикующему не следует носить никакую одежду во время такой практики. Я практиковал год этой аскезы не нося ничего из одежды. Возможно, у вас возникнет некоторое сочувствие, кода вы представите меня сидящим на опавших листьях под скалами высоко в горах среди бурь и снегов. Но я вынес эти испытания в своем сердце для того, чтобы До распространялось дальше через мое самосовершенствование. Мой Мастер сказал:
«До этого момента с каждым методом (dunbup) ты получал выгоду от своей практики, сохраняя энергию всего тела. Ты на стадии того, чтобы дать возможность энергии неба и земли проникать сквозь поры кожи. По мере освоение практики твое тело быстро разовьется. Практикуй постоянно».
Мастер продолжал незаметно появляться и наблюдать за тем, как прогрессирует практика, а затем опять удалялся.
После полутора лет, осенью 1955 года я приобрел уверенность в том, что почти полностью освоил кожное дыхание. Кожное дыхание управляется принципами инь, ян, пятью принципами и шестью элементами, свободно циркулирующими в человеческом теле.
Практикующий может управлять явлениями воды и огня, не наносящим вреда его телу. Это чудо было бы невозможно без практики и понимания принципов. Как вы сказали, в До нельзя войти с помощью теории, только с помощью практики. Я могу продемонстрировать это чудо в любое время, когда пожелаете. Я много раз демонстрировал это в разных частях страны.
 
Первый исход в социум, возвращение, Sun do bup и распространение учения по всему миру.

- Благодарю Вас.  Я не буду спрашивать о трудных для понимания секретах Sam-hap dunbup, потому что не смогу понять их, т.к. не вступил на путь До. Эти секреты только для тех, кто на пути познания До. Но мне любопытно узнать о том, чем вы занимались после этого. Это был конец вашей практики? Есть Jo-ri dunbup и так далее. Вы продолжили практику?


Не только Jo-ri dunbup, есть много других методов. Осенью 1955 года мне было 20 лет, и в тот момент я уже прожил в горах полных 7 лет. И вдруг я передумал, вернулся из гор и пробыл в социуме, проведя около 4 лет на военной службе. Затем снова вернулся в горы. Моему поступку было объяснение.
Одним из вечеров поздней осенью я пребывал в глубокой медитации, наблюдая за океаном леса и горных вершин, как вдруг образ моего дедушки, вырастившего меня, предстал как картина, перед моими глазами. Я был поглощен состоянием того, как я соскучился по моим родителям, братьям и родному дому. Это непозволительное состояние сознания для практикующего До. Но мне было всего 20 лет, и вы знаете, такое случается.
Мастер нашел меня и сказал:
«Ты не делаешь свои упражнения. О чем ты думаешь?»
И я рассказал ему о том, что у меня на сердце. Семь дней спустя мастер привел меня в маленький храм в горах Sok li и начал приготовления по прекращению моей жизни в горах. Я жил в горах и ел сырую пищу около 7 лет. Было нелегко переключиться на приготовленную пищу и находиться в жилище.  Даже, несмотря на то, что я жил в маленьком храме, я столкнулся с запахом еды, людей и отходов. Я не мог отгородить свой нос от этих ароматов. Я хотел убежать от этих запахов. Я закрывался в шкафу, я ел только сырые фрукты и тренировался около месяца, и таким образом, смог приспособиться к запахам жилища. Шутки ради, стоит сказать, что аскеза по возвращению из гор была еще труднее, чем аскеза ухода в горы. Через месяц я стал есть поджаренные семена риса и пить холодную воду. Через 3 месяца я начал есть рис и некоторые блюда без привкуса рыбы. Это заняло почти полгода подготовки и приспосабливания перед тем, как я получил разрешение навестить своего дедушку. После того, как я повидал его, я вступил в Корейскую Армию в 1956 г и ушел в почетную отставку с военной службы в 1959 г.
Осенью 1959 я вернулся в горы, но не встретил мастера Чонг Уна сразу.  Вместо этого, я стал предпринимать срочные меры по восстановлению тренировки. Было сложно начинать, но результаты вернулись очень быстро, и через 3 месяца я опять привык к сырой пище. Затем я отправился искать Мастера в горах Tae-baek и So-baek.  Я практиковал все методы, пока искал Мастера. Наконец, летом 1960 года мы снова встретились в горах Ch-iak. К моменту нашей встречи я стал практиковать Sam-hap dunbup и продолжал в течение 2 лет. Затем, ранней весной 1962 я начал практиковать Jo-ri dunbup.
Jo-ri практикуется сочетанием упражнений из метода Jin-gi с упражнениями из Sam-hap.
Таким образом, это очень высокий уровень и глубокая стадия метода До. Суммируя принцип Jo-ri, энергия вдыхается через кожу, концентрируется и аккумулируется в танджоне. Затем энергия циркулирует через функциональный и контрольные каналы, а затем через все точки вдоль мередианов тела. Jo-ri не может ни практиковаться, ни быть понятной до тех пор, пока не завершится практика Jin-gi и Sam-hap методов.
Я практиковал Jo-ri в течение долгого времени, полных 3 года. Это требует большого терпения. Как сказал мастер, возможно, мне было предназначено практиковать До. Аскетизм, через который пришлось проходить, часто казался мне большим, чем то, на что способен человек. Теперь я не могу жить без Куксандо.

- Что вы практиковали затем? Хотя бы приблизительно…

После того, как я завершил Jo-ri dunbup осенью 1965, направление наставлений Мастера изменилось. Он объяснил и продемонстрировал в деталях практики Sam-chung dunbup, Mu-jin dunbup и Jin-gong dunbup и сказал мне практиковать их так, как он объяснил. Затем он сказал мне:
 «С этого момента иди свободно, куда пожелаешь. Практикуй с усердием все, что ты изучил, здесь практика не заканчивается. Мы легко встретимся, когда это будет необходимо. Когда придет время, оставь горы и научи людей. И найди преемника».
Он дал мне эти наставления и ушел.
После этого, я продолжительно практиковал, следуя его наставлениям. Я путешествовал по стране и практиковал в хорошо известных горах, больших и маленьких монастырях, различных центрах для практик. Я вернулся из гор в 1967 г.

- А после возвращения?


Вы знаете все, что я делал после того, как вернулся из гор. Я давал индивидуальные наставления, открыл центры для практикующих, демонстрировал силу До по всей стране.
Наконец, 19 марта 1971 года мы зарегистрировали организацию под названием Ассоциация Обучения Jung Shin Dobup. Единственной целью этой ассоциации было учить и распространять Jung-gahk-do, первую ступень Куксандо. Мы взяли название Jung-gahk-do и стали обучать людей первой ступени Куксандо.

Что такое Ki-hwa-bup.

- Вы рассказали нам о вашем опыте практики в горах. Я теперь могу представить, из чего эта практика состоит с учетом длительного периода аскетизма. То, что вы описали было внутренней практикой. Но вы не рассказали нам о внешней. Могли бы вы коротко рассказать о внешней практике?


Ок. Я коротко расскажу о внешней практике. Однако люди часто более интересуются чудесами внешней практкики нежели важностью внутренней. Более того, практикующие внутренне, в большинстве случаев также склонны фокусироваться на демонстрации своих внешних способностей. Но следует понимать, что внешняя практика Куксандо это только отражение того, насколько высоки достижения внутренней практики. Поэтому внешняя практика не может выполняться самостоятельно. Если выполняется только внешняя практика, то это ничем не отличается  от любого другого вида физических тренировок. При внешней практике пределами возможностей будут пределы выносливости физического тела. Если Вы понимаете, что сила Куксандо это сила энергии, которая во многом превосходит физическую силу, то тогда вы быстро осознаете, что сила энергии происходит от внутренней практики. Поэтому следует думать о методах внутренней практики, как способах аккумуляции энергии, а о внешних методах, как о способах преобразования энергии. Тогда станет понятным истинное значение так называемых внутренней и внешней практик.
9 стадий dunbup (для внутренней практики), которые я уже описал, заключаются в основном в регулировании инь и ян через вдохи и выдохи. Это метод практики dan. Это поток энергии, который предупреждает и исцеляет недуги на корню. Исцеление происходит посредством значения Куксандо, созидающей энергии, которая позволяет энергии источника, небес и земли, протекать сквозь тело. Есть выражение «Исцелите болезни с помощью До». Куксандо это предотвращение и исцеление болезней посредством До. Куксандо это первичная форма исцеления и берет свое начало задолго до появления медицины, акупунктуры и методов окуривания. Симптомы болезней, которые проявляются от появления блоков в точках вдоль мередианов, естественным образом исцеляются хорошей энергией, циркулирующей по мередианам по всему телу. Но если кто то не достиг уровня До для того, чтобы иметь возможность делать это, то тогда, нам придется использовать травы, акупунктуру, акупрессуру, как подходящие методы исцеления. Но эта терапия еще более эффективна, когда выполняется человеком, обладающим силой До. Вы должны понять, что метод внутренней практики является аккумулирующим энергию, а метод внешней практики - активирующая форма собранной энергии (активирующая форма энергии Источника).

Методы внешней практики называются Ki-hwa-bup. Я опишу несколько из них.

1.   Sun-gung-bup (365 положений тела)
Yong-ma-hwa, Yong-choon-hwa, Choon-bi-hwa каждое по 36 положений
Ho-jin-bup, Bi-ryong-bup по 48 положений каждое
Sang-sang bup, 80 положений
Bi-sang-chun-bup 81 положение
2.   Ki-hwa-yong-bup (72 положения)
Ki-hwa-saeng-bup (72 положения)
3.   Chil-jung-bup (730 положений)
Choon-ma-bup 72 положения,  Hwa-Choon-bup 72 положения
Bi-sang-bup 72 положения, Ji-ki-bup 96 положения
Chun-gi-bup 96 положений To-gi-bup 160 положений
Bi-gi-bup 160 положений
4.   Sam-tong-bup (270 положений)
Chun-bup (90 положений)
Ji-bup (90 положений)
In-bup (90 положений)
5.   Moo-gong-bup (310 положений)
Gong-gong bup 90 положений, Gong-gong-ship-bup 90 положений, Gong-won, Bo-jong-bup, Gong-hap-bupm Mu-ah-bup, Shin-il-bup, Sun-ki-bup, каждый по 90 положений.
6.   Hahk-woo-do (900 положений)
Jung-doh-bup, Keum-doh-bup………………….
…………………………………………………..
7.   Ki-bup, Hwal-dan-bup,
Pal-dan-bup (Pil-dun-bup, Shim-dun-bup, Ki-..-dun-bup, Haeng-bup, Hwa-bup, Soo-bup и все в таком духе.
Однако, третий Chil-jung-bup может практиковаться после перехода на уровень Ji, а пятый Moo-gong-bup может практиковаться после уровня Ji. Ki-bup может практиковаться после пятого уровня.


Aprameya

  • Red belt
  • *
  • Posts: 22
    • View Profile
Re: Master Cheong San interview
« Reply #6 on: January 08, 2012, 12:26:34 PM »

- Пожалуйста, объясните нам,  содержание уровня Ji и стадии Ji.


Куксандо состоит из 4 ступеней, которые называются Su, Ryun, Ji n Ji (два разных иероглифа в оригинале). Они классифицируются в порядке внутренней силы dun, которая нарабатывается через практику. В Su от 1 до 6 Su,  в Ryun от 1 до 6 Ryun, в Ji от 1 до 10 Ji, в Ji от 1 до 15 Ji. Таким образом, от первого шага 1 Su до наивысшего 15 Ji получается 36 шагов. Когда практикующий заканчивает Joong-gi danbup и Gun-gon dunbup он достигает внутреннего уровня 6 Su. Когда практикующий заканчивает Wongi dunbup он достигает внутреннего уровня 6 Ryun. Когда практикующий заканчивает Jin-gi dunbup он достигает внутреннего уровня 10 Ji и может достичь 1Ji когда проходит уровень Sam-hap dunbup или Jo-ri danbup и так до финального 15.
Таким образом, для внешней практики Sun-gon-bup требуется по меньшей мере уровень 1 Ji внутренней практики, чтобы была возможность практиковать дальше.

- Когда вы практиковали каждую стадию методов внешней практики?

Т.к. мотив моей практики Куксандо был случайным, начало внешней практики также было случайным. Когда уровень моей внутренней практики стал выше, Мастер сказал мне постепенно выполнять внешнюю практику. Но ее начало было просто жестокой случайностью. Когда я практиковал Gun-gon dunbup, то сидел на высокой скале много дней и ночей с закрытыми глазами. В какой то момент я отвлекся и упал с большой высоты. Я лежал без сознания на скалах, когда появился Мастер и принял различные экстренные меры. В конечном счете я поправился от терапии, которую Мастер мне дал. После этого, специальные методы медицины были первыми внешними практиками, которые я изучил. Есть много техник исцеления и предупреждения болезней или травм, которые могут случится, пока практикуешь До. Знание трав, акупунктура, акупрессура, метод надавливания пальцами и так далее были медицинским искусством, которое я изучил. Нет надобности говорить, что основополагающий способ предупредить болезнь и вылечить ее это свободный поток энергии в теле.
Таким образом, я постепенно стал изучать внешние практические методы, начиная с изучения медицинских техник. Фактически, они  практиковались при необходимости. Вы будете удивлены, если я сниму одежду. Мое тело покрыто шрамами от пребывания под дождем, ветром, жарой и холодом. Более того, схватки с различными видами диких животных оставили на моем теле следы укусов и когтей.
Внешняя практика, в конечном счете, может рассматриваться как техника боя, чтобы применять ее к противнику, когда вы находитесь в кризисной ситуации. Мастер Чонг Ун строго запретил убивать какое-либо живое существо без весомой причины и заставил меня практиковать этот метод. Он следил, чтобы я только боролся со зверем, который пытался причинить мне вред без причины.
В битве следует делать движения, относящиеся к той технике, которая используется. Содержания и формы описаны в отдельной книге. В движениях есть множество вариаций. Оголенные руки, длинные иглы, короткие ножи и молотки, каждое имеет свою технику. Однако, не следует забывать что скорость и точность оборонительных и наступательных техник не происходит от знания самой техники. Эти вещи происходят от силы внутренней практики.

- Вы также учите внешним практикам в центрах практики Куксандо?


Хороший вопрос и это главная проблема. Изначальное Куксандо это внутренняя практика. Когда увеличивается мощь внутренней практики, тогда никакого вреда, ущерба или болезни не последует. Вместе с внутренней практикой достигается чрезмерная духовная сила, физическая сила, сила До и сила энергии. И с этими силами мы можем реализовать свое предназначение и достичь цели наслаждения жизнью. Однако предупреждение опасности  и помощь в построении идеального общества для следования праведным путем небес также является долгом Доиста. Этого можно достичь практикуя силу До внешне для трансформации энергии. Это также долг Доиста.
Поэтому внешние методы не могут быть изъяты из практики. Но все практикующие пренебрегают изначальной целью До и быстрее, чем чему-либо еще, стараются  научиться разбивать камни кулаками. Такой духовный уровень является проблемой. Вы можете поверить, если я скажу, что на высших уровнях практики Куксандо камни разбиваются до того, как рука коснется их? Другими словами, их разбивает энергия. Вы можете не верить, но это факт. Если этот факт имеет место быть, значит До существует в этом мире.
Хотя этот факт не может быть доказан логически, он, в действительности, может быть доказан практически. Я не загораюсь, когда встаю на груду горящих деревянных поленьев. Этому нет никакого логического объяснения, но я демонстрировал это много раз. Вы видели фильм, где я это делаю, который я привез из Японии, не так ли? Я также делал это много раз в гимназии Сеула. Но, как вы упомянули, я стал давать наставления по методам внешней практики, которая называется Ki-hwa-bup. Однако, мастерство внешней практики не станет видимым до тех пор, пока практика Jing-gi dunbup полностью не завершена и практикующий не изменился физически естественным образом. Но больше всего, практикующий внешние методы должен уделить внимание достижению высокого уровня добродетели в своем сердце. По этой причине я  наказал своим ученикам следовать предписаниям. Другими словами, они должны дать клятву, что сила До никогда не будет использована вопреки закону небес и гуманности. Однако практика добродетели в сердце не может быть достигнута одной лишь клятвой. Поэтому, чтобы войти в До, требуется много дополнительных условий.

- Какие это дополнительные условия? Вы имеете ввиду, что добродетель следует усердно практиковать? 

Да, когда практика совершенствуется, добродетель в сердце постепенно увеличивается. Но для того, чтобы вырасти в практике, есть много правил, которые следует учитывать. Есть тысячи вещей, которые следует делать или не делать. Я расскажу вам о нескольких самых важных. Есть множество причин тому, почему практикующему До следует уйти в горы, самая важная – оставить среду, которая противоречит практике До. Но когда есть возможность практиковать До, живя в социуме, следует также практиковать его, извлекая пользу, избавляясь от недостатков, освобождаясь от несчастий, не так ли?
Это причина, по которой метод Куксандо очень важная цель для нашей Исследовательской  Ассоциации Jung-Shin-Do-Bup. Мы видим практику Куксандо как прямой способ культивировать добродетель в праведных людях и во всем человечестве.
Критерий праведности может быть определен как «уход от эгоизма и себялюбия и установление в небесных принципах, социальном порядке и гражданском законе».
Праведность также означает, что нам следует пытаться привести общество к принятию этих принципов.

- Как нам следует практиковать?
Куксандо, которое вы практикуете, очень хорошая система.
Но для обычного человека аскетичная практика невозможна. Все эти мудрые принципы не могут быть реализованы. Так как же нам практиковать?


Хороший вопрос. Вы спросили меня о моей практике, и я дал вам полное описание. Теперь пришло время рассказать о мотивах, которые привели меня обратно из гор, чтобы открыть центры для практикующих.  Я не планировал набрать учеников, а затем отвести их в горы. Моей целью было прийти в города и дать людям практику Куксандо. Это правда, что принципы практики До предполагают уход в горы. Но также как и в буддизме есть монахи, которые живут вне храмов и практикуют дома, в Куксандо есть практикующие, которые живут вне гор и практикуют в городах. Прежде я думал, что это невозможно. После того, как я пришел и попробовал практиковать в обществе, я приобрел уверенность в том, что это возможно. Даже если нет возможности есть сырую пищу, я осознал, что при внимательном отношении к еде и с небольшими предосторожностями, это не будет большой проблемой.
Sup-saeng (Получающая жизнь) это получение всего необходимого для жизни непосредственно из окружающего мира для того, чтобы сохранять данное нам сердце и тело живыми. Sup означает получение или принятие. В жизни мы получаем воздух, воду и пищу. Но следует уметь и тренироваться правильному получению воздуха через дыхание и правильному получению воды организмом. Это источник человеческой жизни и это секрет их правильного потребления. Поэтому правильное дыхание, правильное питание и правильное питье очень важны.
Если знать эти важные принципы Куксандо, держать их в уме, следовать правилам в практике, то постепенно можно достичь более высоких уровней практики. Люди являются частью системы небес-земли-природы. Поэтому если следовать этим правилам и жить по ним, то можно прожить долгую жизнь без болезней. Если не следовать этим правилам, то можно быстро ослабеть и рано встретиться со смертью. Держать это в уме – важный принцип.
Причиной, по которой люди не могут следовать этим принципам, является то, что они злоупотребляют своей свободой, которая для них уникальна.
Человеческая свобода может привезти к чрезмерным желаниям и похоти, которые отравляют человеческие сердца и тела. Причина всех болезней и слабостей находится в эмоциональной жизни. Вкратце, наиболее деструктивные эмоции это чрезмерные желания и чрезмерная похоть.
Так почему же мы так свободно творим такие опасные действия для нашего тела и чувств?
Мы делаем с собой эти вещи потому, что наша воля слабее нашего ума и эмоций. Наша сила воли недостаточно сильна, чтобы контролировать желания, даже не смотря на то, что мы знаем, как лучше. Поэтому практика Куксандо может быть рассмотрена как тренировка мощной силы воли. Если воля слабая, то человек следует своим желаниям и позволяет себе излишества. В конце концов, он оказывается в противоречии со Вселенной и природой. Затем в сердце приходит боль, а тело заболевает, и человек не может выполнить данное ему предназначение.
Если Вы проанализируете жизнь людей, молодых и старых, на востоке и западе, которые прожили долгую жизнь без болезней, то увидите, что никто из них не ел вкусную и дорогую еду и не жил во дворце. Почему, как вы думаете, мы поддерживаем вегетарианство, а не мясоедение? И почему, как вы думаете, мы открыли, что истоки болезней в уме, а не в теле?
Это принципы, благодаря которым люди могут вернуться к здоровой жизни, живя также просто как это было в древние времена.
Поэтому, сложность не в принципах практики, а в развитии силы воспрепятствовать поглощению чрезмерными желаниями, которые мешают практике. Другими словами, тренировка воли намного сложнее. Силу достижения До следует рассматривать больше как силу воли, нежели как силу ума.
Вкратце, Куксандо самый совершенный метод получающей жизни. Этот метод был разработан посредством тысяч лет практики. Он может быть истолкован через принципы И-Цзин и Danism.
Но, объясняется ли он принципами Danism или И-Цзин или нет, доказательством того, что это самый правильный и эффективный метод, являются результаты практики. Получение эффективных результатов от практики Куксандо полностью зависит от того, культивирует ли практикующий мощную силу воли. И когда она развивается, практикующий неминуемо достигает своей цели.
Мой успех в тренировке это исключтельно результат силы воли в стремлении дойти до конца. Терпение и твердость также появились от воли.
Как я и говорил, Куксандо это ничто другое, как До(путь) воспитывающей жизни. Может быть будет легче сказать, что база Куксандо это получающая жизнь.

Есть три вещи, которые производит человек в своей жизни. Они также важны, как и три вида получения (вода, воздух, пища) на пути воспитывающей жизни. Практика соблюдения правильного производства этих вещей также важна. Когда человек  что-то получает, то это неизменно приводит к процессу производства. Этот процесс называется Sa-Un-Haeng (Мышление-Речь-Действие). Практика Куксандо включает тренировку правильно мыслить, говорить и делать. Это называется Jung-sa (Правильное мышление), Jung–un (Правильная речь),и Jing-haeng (Правильное действие). Когда достигается правильное получение и производство, практика Куксандо становится правильной.
Однако нам следует знать корректное значение правильности.  Критерием является то, следует это или нет принципу небес-земли-природы. Если действие остается верным принципу единства небес-земли-природы, то это правильно. Если оно не соответствует, то это неправильно.
Самый основной и простой способ описать практику Куксандо это сказать, что она может быть рассмотрена, как практика правильного получения воздуха, пищи и воды (трех ингредиентов жизни) и правильного производства мыслей, речи, действий (три  результата жизни). Для того, чтобы иметь правильный результат жизни, который называется Sa-Un-Haeng (Мышление-Речь-Действие) следует оставить свои эгоистические чувства, которые происходят от желаний. Вместо этого следует укрепиться в праведности, чтобы стать подобным принципу равновесия небес-земли-природы. Когда сердце праведно, то мышление-речь-действия становятся правильными. Чистое сердце называется сердцем До. Для того, чтобы достичь силы До следует иметь сердце До и практиковать, следуя закону До.

Padma

  • *
  • Posts: 7
  • Dhairyanath
    • View Profile
Re: Master Cheong San interview
« Reply #7 on: January 16, 2012, 12:00:29 PM »
Апрамея, спасибо за такой большой труд!
Статья вдохновляет и дисциплинирует.
Желаю всем усердия и регулярности в практике!

Aprameya

  • Red belt
  • *
  • Posts: 22
    • View Profile
Re: Master Cheong San interview
« Reply #8 on: January 22, 2012, 07:14:22 AM »
You're welcome!!