Алхимический процесс в кук сан до

[vikram]

В китайской даосской алхимии существует процесс преобразования одной энергии в другую. Сначала восполняют энергию цзин. Затем эту энергию преобразуют в ци. Ци переплавляют в Шэнь... Одна энергия восполняется при помощи другой. При этом используются те ресурсы, которые имеются у человека внутри. Энергии словно индуцируются при внутренней практике. Есть ли нечто подобное в кук сан до?

[Dmitry]

В китайской даосской алхимии существует процесс преобразования одной энергии в другую. Сначала восполняют энергию цзин. Затем эту энергию преобразуют в ци. Ци переплавляют в Шэнь... Одна энергия восполняется при помощи другой. При этом используются те ресурсы, которые имеются у человека внутри. Энергии словно индуцируются при внутренней практике. Есть ли нечто подобное в кук сан до?

Да, в кук-сан-до это называется Джан-Ки-Шин, это одна из основных концепций КСД.
В общем, энергию человека называют Ки, но если ее детализировать по функциям и локализации:
- нижний танджон производит и содержит энергию Джан - основу физического тела и физической активности;
- верхний танджон - энергия Ки - мышление, активность сознания;
- средней танджон - энергия Шин - принятие решений, а также чувства/эмоции.

Энергия из нижнего танджона, когда он достаточно наполнен, естественным образом идет вверх по позвоночнику по заднесрединному меридиану (в КСД он называется Im-Dok) - в верхний танджон, а из него - вниз по переднесрединному меридиану в средний танджон.

Мастер Ким Ки Йонг в своем недавнем интервью журналу "Адеш", описывал это так:
"...Если сравнить человека с деревом, то нижний танджон - это корень, верхний танджон - ветви, а средний танджон - листья и цветы на ветвях. Питая корень, мы автоматически питаем и ветви, и цветы. Нет нужды делать усилия для выращивания ветвей и цветов раньше, чем для корня дерева..."

Там еще много интересной информации в интервью, практически все основа теории КСД простым и понятным языком. Журнал, кстати, доступен вот здесь.

[vikram]

Понятно. В китайской алхимии, есть понятие цзин, ци и шэнь в двух вариантах. В первом случае - это энергия хоутянь (плотная в достаточной мере, чтобы её ощутить) и сяньтянь (настолько тонкая, что не ощущается ни телом, ни сознанием). По сути одна и та же, но на разных уровнях бытия. Существует ли в кук сан до процесс утончения энергии от плотного к более тонкому состоянию? И энергия при её накоплении набирается только извне, или же как-то индуцируется внутри? Да ,и верно ли я понимаю, что инь и ян соединяются на трёх уровнях - джанг, ки и шэн, врезультате чего возникает три "срединные энергии" на каждом из этих уровней?

[Dmitry]

Понятно. В китайской алхимии, есть понятие цзин, ци и шэнь в двух вариантах. В первом случае - это энергия хоутянь (плотная в достаточной мере, чтобы её ощутить) и сяньтянь (настолько тонкая, что не ощущается ни телом, ни сознанием). По сути одна и та же, но на разных уровнях бытия. Существует ли в кук сан до процесс утончения энергии от плотного к более тонкому состоянию? И энергия при её накоплении набирается только извне, или же как-то индуцируется внутри? Да ,и верно ли я понимаю, что инь и ян соединяются на трёх уровнях - джанг, ки и шэн, врезультате чего возникает три "срединные энергии" на каждом из этих уровней?

Да, по поводу срединной энергии - так и есть, как раз первый уровень кук-сан-до (Jung Ki Dan Boub) так и называется, если дословно перевести - "Уровень срединной энергии" - когда уравновешиваются инь и ян в теле - возникает срединная энергия, по сути являющаяся сбалансированными инь-ян.

По поводу набора извне или индуцирования - тут смотря какой именно процесс подразумевать под индуцированием. Согласно кук-сан-до, наша энергия и энергия вселенной - это одно и то же. Вся практика которую мы выполняем нужна только для того, чтобы открыться этому бесконечному источнику вселенской энергии. Мы "открываем ворота", "убираем барьеры" и т.п. - избавляемся от ограниченного восприятия своего тела, а затем ума и духа.

Само собой, по мере практики наше сознание и наша энергия становятся более тонкими. Но это не в смысле изменения энергии - она-то вечно была, есть и будет, в том числе в наших телах - а скорее в плане способности осознавать и контролировать более тонкие процессы.

По поводу разделения Джан-Ки-Шин еще более детально - не слышал про такое, но возможно это и есть, на более высоких уровнях практики.

[Sergey]

При этом используются те ресурсы, которые имеются у человека внутри.

vikram, это не совсем так, поскольку для восстановления Изначальной Ци используется Истинная Ци Неба и Земли.

сяньтянь (настолько тонкая, что не ощущается ни телом, ни сознанием)

Прежденебесная Ци все же может восприниматься сознанием и телом, если бы она ими не ощущалась, то мы бы никогда о ней и не узнали.

[vikram]

При этом используются те ресурсы, которые имеются у человека внутри.

vikram, это не совсем так, поскольку для восстановления Изначальной Ци используется Истинная Ци Неба и Земли.

сяньтянь (настолько тонкая, что не ощущается ни телом, ни сознанием)

Прежденебесная Ци все же может восприниматься сознанием и телом, если бы она ими не ощущалась, то мы бы никогда о ней и не узнали.

Где можно об этом почитать подробнее?

[Sergey]

Где можно об этом почитать подробнее?

Либо англоязычная литература серьезных исследований по даосизму, либо в даосских трактатах в оригинале.

Например, в трактате "丘長春真人秘傳大丹直指" ("Тайная передача Истинного Человека Цю Чанчуня - прямые указания (по формированию) Большого Эликсира") есть такая фраза: 能奪天地之真氣，可以長生。”早晨于高處，向日靜坐，存想....
т.е. "Если сможешь обрести Истинную Ци Неба и Земли, то сможешь обрести долговечность и стать бессмертным. Ранним утром находясь на возвышенности сидишь в покое (цзинцзо) повернутым лицом к Солнцу, созерцая используя метод Цунсянь ..."

[vikram]

Интересно, недавно подумал. В китайской медицине говорится о пяти стихиях и связи их с десятью (парными) состояниями, и соответственно каналами в теле (иньскими и янскими). Существуют ли практики, когда внутри каждой стихии уравновешивается (сливается) инь и ян именно этой стихии. Инь дерева с ян дерева, инь огня с ян огня, инь земли с ян земли и так далее. Я о таком не слышал вообще нигде - это лишь моя догадка, что такое может существовать. При таком раскладе (по идее) должна "утончаться" энергия каждой стихии, словно мы её делаем более гармоничной внутри самой себя и более сущностной по своему проявлению. Ведь в Кук Сан До занимаются слиянием инь и ян для получения срединной энергии какраз, как я это понял.

[Dmitry]

Приветствую!

Инь дерева с ян дерева, инь огня с ян огня, инь земли с ян земли и так далее. Я о таком не слышал вообще нигде - это лишь моя догадка, что такое может существовать. При таком раскладе (по идее) должна "утончаться" энергия каждой стихии, словно мы её делаем более гармоничной внутри самой себя и более сущностной по своему проявлению. Ведь в Кук Сан До занимаются слиянием инь и ян для получения срединной энергии какраз, как я это понял.

Скорее не слиянием, а уравновешиванием. Да, для этого как раз существует первый уровень кук-сан-до. По поводу пяти элементов - есть упражнения на 10 органов, каждое из которых связано с соответствующим каналом в теле. Они парные, т.е. 5 видов упражнений на 2 направления (лево-право). Выполняя их, мы гармонизируем ту или иную стихию. Если какой-либо орган/канал в дисбалансе или заблокирован, можно поделать подольше соответствующее ему упражнение - энергия уравновесится. Упражнения, кстати, есть на видео http://www.ksdo.ru/ru/practics-exercises-and-breathing/finishing-exercises.html - с 14-й по 17-ю минуту: вода, огонь, дерево, металл, земля.

[Sergey]

Интересно, недавно подумал. В китайской медицине говорится о пяти стихиях и связи их с десятью (парными) состояниями, и соответственно каналами в теле (иньскими и янскими). Существуют ли практики, когда внутри каждой стихии уравновешивается (сливается) инь и ян именно этой стихии. Инь дерева с ян дерева, инь огня с ян огня, инь земли с ян земли и так далее. Я о таком не слышал вообще нигде - это лишь моя догадка, что такое может существовать. При таком раскладе (по идее) должна "утончаться" энергия каждой стихии, словно мы её делаем более гармоничной внутри самой себя и более сущностной по своему проявлению. Ведь в Кук Сан До занимаются слиянием инь и ян для получения срединной энергии какраз, как я это понял.

В даосизме такого нет, есть лишь уравновешивание Инь и Ян на начальном этапе и в дальнейшем их слияние, а пять стихий это всего лишь разные состояния тех же Инь и Ян.
Ваш вопрос возник из-за неполного понимания теории У Син (Пяти Стихий).
а еще парных каналов связанных с органами не 10, а 12.

[Dmitry]

а еще парных каналов связанных с органами не 10, а 12.

Каналы второго огня (три обогревателя и перикард) в том комплексе упражнений - отдельно не выделяются. Они начинают выделяться, когда начинается практика второго уровня КСД, там практика строится по 6 земным элементам и 5 небесным.