Recent Posts

71

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Sergey on January 13, 2013, 12:04:34 pm »

но основное - дыхание. КСД часто называют "искусством дыхания", по сути все что нужно делать - правильно дышать; остальное - вспомогательные средства, чтобы освоить правильное дыхание.

в даосизме не совсем так, хотя правильное дыхание играет важную роль.

В наш благословенный век есть интернет с мейлом, скайпом и прочим интерактивом. Многие Гуру, даже в Индии, уже пользуются, желающие учиться - учатся; есть много людей которые живут рядом со своим Гуру, но почему-то не развиваются. Хотя конечно понятно почему. Кто-то ездит несколько раз в год, получает наставления по практике, практикует в своей стране/городе.

это все понятно, но это далеко не тоже самое, что жить рядом с Учителем Когда Учителя нет рядом, то очень удобно когда есть тексты написанные Мастерами.

У каждой ямы и ниямы есть свои уровни понимания, это отдельный большой разговор, уже совсем оффтопик, можно переместиться на йоговский форум.

про разные понимания - это конечно так 
мне больше интересна позиция куксандо чем йоги, да и на форуме натхов видел как-то, что объявления о семинарах нашей школы удаляли, хотя их размещал один из натхов, а это мне кажется не очень дружелюбно по отношению к нашей школе.

72

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Dmitry on January 13, 2013, 11:43:00 am »

В кук-сан-до говорят, что ум должен быть пустым и спокойным, без фиксированной системы взглядов,

а ведь даже это уже система взглядов 

у нас говорят, что если не иметь правильного устремления, то нельзя прийти к Правильному уму. а правильное устремление обретается благодаря правильной системе взглядов. У начинающих ум омрачен и они не могут его сразу опустошить, им нужны ориентиры и конкретные указания что и как делать.

В КСД это есть, и начальная мотивация тоже важна для правильной практики, но основное - дыхание. КСД часто называют "искусством дыхания", по сути все что нужно делать - правильно дышать; остальное - вспомогательные средства, чтобы освоить правильное дыхание.

в даосизме также, но это возможно если жить рядом с Гуру.
если рядом нет Гуру и он живет в другом городе или стране, то без наставлений типа ямы и ниямы не обойтись.

В наш благословенный век есть интернет с мейлом, скайпом и прочим интерактивом. Многие Гуру, даже в Индии, уже пользуются, желающие учиться - учатся; есть много людей которые живут рядом со своим Гуру, но почему-то не развиваются. Хотя конечно понятно почему. Кто-то ездит несколько раз в год, получает наставления по практике, практикует в своей стране/городе.

У каждой ямы и ниямы есть свои уровни понимания, это отдельный большой разговор, уже совсем оффтопик, можно переместиться на йоговский форум.

73

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Sergey on January 13, 2013, 11:11:12 am »

В кук-сан-до говорят, что ум должен быть пустым и спокойным, без фиксированной системы взглядов,

а ведь даже это уже система взглядов 

у нас говорят, что если не иметь правильного устремления, то нельзя прийти к Правильному уму. а правильное устремление обретается благодаря правильной системе взглядов. У начинающих ум омрачен и они не могут его сразу опустошить, им нужны ориентиры и конкретные указания что и как делать.

В йоге основное - следование Гуру: в зависимости от качеств ученика Учитель подбирает те или иные практики; кому-то из учеников может быть полезно формально нарушить то или иное правило, чтобы расширить сознание и представления о добродетели, а кому-то нужно строго соблюдать все правила, поститься и т.п.

в даосизме также, но это возможно если жить рядом с Гуру.
если рядом нет Гуру и он живет в другом городе или стране, то без наставлений типа ямы и ниямы не обойтись.

Расскажите пожалуйста про три заставы.

это три труднопроходимых места (крестец, область между лопатками и затылок) вдоль заднесрединного канала Ду май, которые должны быть открыты для проходимости Ци чтобы она могла подняться в верхний даньтянь и питать дух. Есть разные упражнения по их проработке, например, каждое занятие по Дао Инь начинается с проработки всех трех застав.
Есть специальные медитативные методы проработки заднего и переднего канала с помощью Ци.

74

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Dmitry on January 13, 2013, 10:41:42 am »

Да, ум и дыхание связаны друг с другом, поэтому правильное брюшное дыхание играет важную роль. Но ведь спокойный ум еще не обязательно правильный  Чтобы ум был правильный нужно правильные внутренние установки, правильная система взглядов и ценностей ... если этого нет, то сколько не дыши правильный ум не наступит, поэтому в йоге то и начинается все с ямы и ниямы, а в даосизме с культивации Дэ (добродетели).

В кук-сан-до говорят, что ум должен быть пустым и спокойным, без фиксированной системы взглядов, установок, ценностей - должна быть "космическая точка зрения" на все события и процессы этого мира, ведь мир изменчив и только имея пустой ум можно видеть все процессы и явления не предвзято. Правильное дыхание помогает прийти к такому состоянию ума.

По поводу йоги - тут не всегда линейно, есть разные описания йоги, в некоторых ямы-ниямы нет вообще (шаданга-йога). В йоге основное - следование Гуру: в зависимости от качеств ученика Учитель подбирает те или иные практики; кому-то из учеников может быть полезно формально нарушить то или иное правило, чтобы расширить сознание и представления о добродетели, а кому-то нужно строго соблюдать все правила, поститься и т.п. Нижнее дыхание в йоге тоже есть, кстати, правда на нем не такой большой акцент как в КСД.

три узла в йоге напоминают три заставы в даосизме, а не даньтяни.

Расскажите пожалуйста про три заставы.

кстати, а ведь эти принципы, что на картине по ссылке, написаны на китайском языке    и "правильный ум" можно перевести как "правильное сердце" 

Конечно, хангыль в Корее был разработан в 15 веке, до этого в письменности использовалась китайская иероглифика. Я думаю, много тысяч лет назад это была одна культура, без разделения на корейцев, китайцев, монгольцев и т.п.

75

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Sergey on January 13, 2013, 04:38:40 am »

Практикуется правильное дыхание, от которого автоматически получается правильный ум.

Да, ум и дыхание связаны друг с другом, поэтому правильное брюшное дыхание играет важную роль. Но ведь спокойный ум еще не обязательно правильный  Чтобы ум был правильный нужно правильные внутренние установки, правильная система взглядов и ценностей ... если этого нет, то сколько не дыши правильный ум не наступит, поэтому в йоге то и начинается все с ямы и ниямы, а в даосизме с культивации Дэ (добродетели).

Хотя от знакомых мастеров цигун я слышал, что взаимосвязь джан-ки-шин у них такая же, как в кук-сан-до - цзин-ци-шэнь; но не поручусь за это, может быть зависит от школы.

Даже в разных школах цигун как раз такая взаимосвязь как и в даосизме, идет вертикальная структура.
Еще Шэнь разделяют на Познающий и Изначальный, Познающий связан со средним даньтянем, а Изначальный - с верхним.

Кстати, эти концепции очень похожи на теорию трех грантх в индийских традициях - кундалини (раскрывающееся сознание) двигаясь вверх от копчика до макушки (кула-кундалини), а потом сверху-вниз (урдхва-кундалини) - развязывает три узла. Порядок развязки судя по всему бывает разный.

три узла в йоге напоминают три заставы в даосизме, а не даньтяни.

На мой взгляд, самое важное для правильной практики дыхания - состояние открытости Миру

Согласен, у нас много об этом говорят, об открытости Небу и Земле и ощущению их Души.

Есть пять принципов кук-сан-до, это основные ориентиры для практикующего.

кстати, а ведь эти принципы, что на картине по ссылке, написаны на китайском языке    и "правильный ум" можно перевести как "правильное сердце" 

76

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Dmitry on January 12, 2013, 08:52:55 pm »

А каким образом скажем практикуется первый принцип "Правильный ум"?

Практикуется правильное дыхание, от которого автоматически получается правильный ум. Ум и дыхание очень сильно связаны. Когда ум спокойный - дыхание плавное, медленное; когда ум в беспокойстве - дыхание ускоряется, становится более поверхностным. Напрямую управлять умом - непросто, поэтому практикуется спокойное ровное дыхание нижней частью живота (танджоном) - это умиротворяет ум (Джан питает Ки) и уравновешивает эмоции (Ки питает Шин).

ясно, в даосизме не совсем так, хотя как я понимаю корейское Джан это китайское Цзин, Ки - это Ци, а Шин - это Шэнь.
немного странно, что нижний питает сразу верхний, а не средний танджон, который в свою очередь питает верхний, в даосизме ступенчатая структура снизу вверх, а в куксандо, как видно, по другому.

Может быть. Хотя от знакомых мастеров цигун я слышал, что взаимосвязь джан-ки-шин у них такая же, как в кук-сан-до - цзин-ци-шэнь; но не поручусь за это, может быть зависит от школы.

Кстати, эти концепции очень похожи на теорию трех грантх в индийских традициях - кундалини (раскрывающееся сознание) двигаясь вверх от копчика до макушки (кула-кундалини), а потом сверху-вниз (урдхва-кундалини) - развязывает три узла. Порядок развязки судя по всему бывает разный.

в боевых искусствах тоже делают дыхание животом, а вот добродетель от этого не прибавляется.

Да, в большинстве БИ другие принципы и задачи, настрой как правило не тот. В кук-сан-до тоже есть боевой раздел (кстати, весьма интересный), но ему обучают (как правило) только тех, кто полностью освоил первые три уровня КСД (черный пояс) и, соответственно, утвердился в добродетели.

На мой взгляд, самое важное для правильной практики дыхания - состояние открытости Миру (Космосу, Богу, Вселенной, ..., как угодно). Чтобы его почувствовать, сначала дыхание практикуется в большей степени искусственно: с волевой концентрацией на танджоне, с визуализацией, с ухищрениями - например, представляя вдох и выдох через точку в районе копчика или через стопы. Когда состояние "поймано", дыхание становится правильным непроизвольно.

77

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Sergey on January 12, 2013, 08:07:02 pm »

Есть пять принципов кук-сан-до, это основные ориентиры для практикующего.

да, именно об этом я и спрашивал.
А каким образом скажем практикуется первый принцип "Правильный ум"?

Ки. Вся энергия в целом называется Ки, но когда детализируют, ее называют Джан (нижний танджон) или Ки (верхний) или Шин (средний). Нижний танджон питает верхний, верхний питает средний; или, другими словами, Джан создает Ки, Ки создает Шин.

ясно, в даосизме не совсем так, хотя как я понимаю корейское Джан это китайское Цзин, Ки - это Ци, а Шин - это Шэнь.
немного странно, что нижний питает сразу верхний, а не средний танджон, который в свою очередь питает верхний, в даосизме ступенчатая структура снизу вверх, а в куксандо, как видно, по другому.

В кук-сан-до считается, что правильная практика танджонного дыхания автоматически ведет в культивированию добродетели.

в боевых искусствах тоже делают дыхание животом, а вот добродетель от этого не прибавляется.

78

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Dmitry on January 12, 2013, 07:57:34 pm »

Дыхание и работа с телом и энергией это не совсем то о чем я спрашиваю.
Культивация сердечной природы это именно то, что направлено на изменения нас именно на духовном уровне, практика с телом и дыханием с этим может быть и не связана, зависит от нашего настроя, а вот работа с сердечной природой по любому воздействует на нашу душу. В йоге есть по этому поводу предписания ямы и ниямы, в даосизме тоже много методов, но все начинается с осознанности и культивации Дэ (добродетели). Практика Дэ начинается с того, что начинают следовать указаниям в текстах "Лао Цзюнь возвеличивает сто лекарственных снадобий", и избавляются от того что написано в тексте "Лао Цзюнь говорит о ста болезнях".
Есть ли в Куксандо такие же конкретные указания и методы как в йоге и даосизме?

Есть пять принципов кук-сан-до, это основные ориентиры для практикующего. Помимо них есть много общих рекомендаций - как и что лучше делать - для того, чтобы практика была более эффективной; есть еще личные советы которые Мастер дает ученику. В кук-сан-до считается, что правильная практика танджонного дыхания автоматически ведет в культивированию добродетели.

Еще Вы написали, что Шин это энергия среднего танджона, а что тогда относится к верхнему таджону?

Ки. Вся энергия в целом называется Ки, но когда детализируют, ее называют Джан (нижний танджон) или Ки (верхний) или Шин (средний). Нижний танджон питает верхний, верхний питает средний; или, другими словами, Джан создает Ки, Ки создает Шин.

79

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Sergey on January 12, 2013, 07:44:17 pm »

Дыхание и работа с телом и энергией это не совсем то о чем я спрашиваю.
Культивация сердечной природы это именно то, что направлено на изменения нас именно на духовном уровне, практика с телом и дыханием с этим может быть и не связана, зависит от нашего настроя, а вот работа с сердечной природой по любому воздействует на нашу душу. В йоге есть по этому поводу предписания ямы и ниямы, в даосизме тоже много методов, но все начинается с осознанности и культивации Дэ (добродетели). Практика Дэ начинается с того, что начинают следовать указаниям в текстах "Лао Цзюнь возвеличивает сто лекарственных снадобий", и избавляются от того что написано в тексте "Лао Цзюнь говорит о ста болезнях".
Есть ли в Куксандо такие же конкретные указания и методы как в йоге и даосизме?

Еще Вы написали, что Шин это энергия среднего танджона, а что тогда относится к верхнему таджону?

80

Theory and philosophy / Re: Культивация Сердечной природы

« Last post by Dmitry on January 12, 2013, 07:30:28 pm »

А какие в Куксандо используются методы культивации сердечной природы?

Если речь идет про Шин, энергию среднего танджона, - подобный вопрос был задан Ким Ки Йонгу в интервью в журнале "Адеш" (см. ниже):

— Существуют ли практики для верхнего и среднего танджона, или существует только практика для нижнего танджона?

Посмотри, например, на цветущее дерево. Нижний танджон — это корень, ветви — это верхний танджон, цветы на ветвях — это средний танджон. Когда мы развиваем корень, ветви растут естественным образом. Нам нет нужды делать усилия для выращивания ветвей и цветов раньше, чем для корня дерева. Наше тело подобно дереву, нижний танджон — это корень нашего тела. Когда мы сосредотачиваемся на питании Ки нижнего танджона, остальные части будут расти, будут питаться автоматически. Но в некоторых случаях, чтобы использовать накопленную ки, применяются различные виды практик для верхнего и среднего танджона. Но это возможно только после того, как создан прочный фундамент в вашем нижнем танджоне. И когда мы концентрируемся слишком много на верхнем танджоне до создания прочного фундамента в нижнем танджоне, это как дерево с толстыми вервями, но коротким корнем, что означает потерю баланса. Концентрируясь на верхнем энергетическом центре, довольно легко получить необычные видения и ощущения. Но в большинстве случаев эти ощущения вызваны нашим собственным дисбалансом.
Итак, человеческое тело должно быть крепким. Сильный фундамент — наш нижний танджон — предпосылка для яркого и правильного осознавания. Чтобы активность мозга была достаточной для достижения просветления, нам нужно много энергии в нашем нижнем танджоне. Все важные пути к реализации, я думаю, в прошлом традиционно уделяли много внимания глубокому дыханию. Но глубокое дыхание, я думаю, было потеряно в длинном историческом процессе. Это утраченное мастерство. Дыхание — это провод, соединяющий нас с небесами. Дыхание — это очень интимный, нежный диалог между человеком и небом. Не думаешь ли ты так же? Как ты знаешь, в Библии сказано, что первый подарок Бога человеку — это его дыхание. То есть дыхание — это непосредственный и прекрасный диалог между нами и Богом. Нам не нужен никакой вербальный язык. Единственное, что мы должны сделать, — это открыться. Получи первый подарок и почувствуй непосредственное животворящее дыхание Бога. Не кажется ли тебе, что я говорю как религиозный фанатик?