Show Posts

This section allows you to view all posts made by this member. Note that you can only see posts made in areas you currently have access to.


Messages - Sergey

Pages: [1]
1
если это не противоречит правилам форума, то я хотел бы привести цитату из книги "Семь Даосских Мастеров" как раз по обсуждаемой теме:

"Если вы не познали своё сердце, вы не познали Дао. Поэтому, для культивации Дао, вы должны начать с культивации сердца. Пусть сердце Дао вытеснит сердце суетных мыслей и желаний. Опустите ваши мысли и успокойте свой ум. Укрощайте суету в себе до тех пор, пока ничто не будет в состоянии потревожить ваш ум. Укрощать своё сердце непросто. Вы должны быть постоянно начеку: как только вы заметили, ваш ум отвлекся, сразу снова успокойте его. Практикуйте это и в повседневности и таким образом вы сможете заложить прочный фундамент для глубоких медитаций. Тайна Дао – в пустоте ума. Растворите свои мысли, и изначальное дыхание жизни проявит себя. Мысли, гнездящиеся в вашей голове – это демоны, препятствующие вам достичь Дао. Если вы не сможете успокоить свой ум, вам ничего не достичь, и Дао будет от вас дальше, чем когда-либо".

2
Quote
Конечно, лучше жить рядом если есть возможность. А тексты - надо ведь еще их правильно понимать, что без Мастера очень непросто. Знаю очень многих книгочеев, которые все прочитали, выучили, и практикуют - но развили только свое эго.

Согласен, поэтому у нас говорят, что понимание, что пришло от изучения текстов нужно уточнять у Учителя.


3
Quote
но основное - дыхание. КСД часто называют "искусством дыхания", по сути все что нужно делать - правильно дышать; остальное - вспомогательные средства, чтобы освоить правильное дыхание.

в даосизме не совсем так, хотя правильное дыхание играет важную роль.

Quote
В наш благословенный век есть интернет с мейлом, скайпом и прочим интерактивом. :) Многие Гуру, даже в Индии, уже пользуются, желающие учиться - учатся; есть много людей которые живут рядом со своим Гуру, но почему-то не развиваются. Хотя конечно понятно почему. Кто-то ездит несколько раз в год, получает наставления по практике, практикует в своей стране/городе.

это все понятно, но это далеко не тоже самое, что жить рядом с Учителем :) Когда Учителя нет рядом, то очень удобно когда есть тексты написанные Мастерами.

Quote
У каждой ямы и ниямы есть свои уровни понимания, это отдельный большой разговор, уже совсем оффтопик, можно переместиться на йоговский форум. :)


про разные понимания - это конечно так  :)
мне больше интересна позиция куксандо чем йоги, да и на форуме натхов видел как-то, что объявления о семинарах нашей школы удаляли, хотя их размещал один из натхов, а это мне кажется не очень дружелюбно по отношению к нашей школе.

4
Quote
В кук-сан-до говорят, что ум должен быть пустым и спокойным, без фиксированной системы взглядов,

а ведь даже это уже система взглядов  ;)

у нас говорят, что если не иметь правильного устремления, то нельзя прийти к Правильному уму. а правильное устремление обретается благодаря правильной системе взглядов. У начинающих ум омрачен и они не могут его сразу опустошить, им нужны ориентиры и конкретные указания что и как делать.

Quote
В йоге основное - следование Гуру: в зависимости от качеств ученика Учитель подбирает те или иные практики; кому-то из учеников может быть полезно формально нарушить то или иное правило, чтобы расширить сознание и представления о добродетели, а кому-то нужно строго соблюдать все правила, поститься и т.п.

в даосизме также, но это возможно если жить рядом с Гуру.
если рядом нет Гуру и он живет в другом городе или стране, то без наставлений типа ямы и ниямы не обойтись.

Quote
Расскажите пожалуйста про три заставы.
это три труднопроходимых места (крестец, область между лопатками и затылок) вдоль заднесрединного канала Ду май, которые должны быть открыты для проходимости Ци чтобы она могла подняться в верхний даньтянь и питать дух. Есть разные упражнения по их проработке, например, каждое занятие по Дао Инь начинается с проработки всех трех застав.
Есть специальные медитативные методы проработки заднего и переднего канала с помощью Ци.

5
Quote
Практикуется правильное дыхание, от которого автоматически получается правильный ум.

Да, ум и дыхание связаны друг с другом, поэтому правильное брюшное дыхание играет важную роль. Но ведь спокойный ум еще не обязательно правильный  :) Чтобы ум был правильный нужно правильные внутренние установки, правильная система взглядов и ценностей ... если этого нет, то сколько не дыши правильный ум не наступит, поэтому в йоге то и начинается все с ямы и ниямы, а в даосизме с культивации Дэ (добродетели).

Quote
Хотя от знакомых мастеров цигун я слышал, что взаимосвязь джан-ки-шин у них такая же, как в кук-сан-до - цзин-ци-шэнь; но не поручусь за это, может быть зависит от школы.

Даже в разных школах цигун как раз такая взаимосвязь как и в даосизме, идет вертикальная структура.
Еще Шэнь разделяют на Познающий и Изначальный, Познающий связан со средним даньтянем, а Изначальный - с верхним.

Quote
Кстати, эти концепции очень похожи на теорию трех грантх в индийских традициях - кундалини (раскрывающееся сознание) двигаясь вверх от копчика до макушки (кула-кундалини), а потом сверху-вниз (урдхва-кундалини) - развязывает три узла. Порядок развязки судя по всему бывает разный.

три узла в йоге напоминают три заставы в даосизме, а не даньтяни.

Quote
На мой взгляд, самое важное для правильной практики дыхания - состояние открытости Миру

Согласен, у нас много об этом говорят, об открытости Небу и Земле и ощущению их Души.

Quote
Есть пять принципов кук-сан-до, это основные ориентиры для практикующего.

кстати, а ведь эти принципы, что на картине по ссылке, написаны на китайском языке  ;)  и "правильный ум" можно перевести как "правильное сердце"  :)

6
Quote
Есть пять принципов кук-сан-до, это основные ориентиры для практикующего.

да, именно об этом я и спрашивал.
А каким образом скажем практикуется первый принцип "Правильный ум"?

Quote
Ки. Вся энергия в целом называется Ки, но когда детализируют, ее называют Джан (нижний танджон) или Ки (верхний) или Шин (средний). Нижний танджон питает верхний, верхний питает средний; или, другими словами, Джан создает Ки, Ки создает Шин.

ясно, в даосизме не совсем так, хотя как я понимаю корейское Джан это китайское Цзин, Ки - это Ци, а Шин - это Шэнь.
немного странно, что нижний питает сразу верхний, а не средний танджон, который в свою очередь питает верхний, в даосизме ступенчатая структура снизу вверх, а в куксандо, как видно, по другому.

Quote
В кук-сан-до считается, что правильная практика танджонного дыхания автоматически ведет в культивированию добродетели.

в боевых искусствах тоже делают дыхание животом, а вот добродетель от этого не прибавляется.

7
Дыхание и работа с телом и энергией это не совсем то о чем я спрашиваю.
Культивация сердечной природы это именно то, что направлено на изменения нас именно на духовном уровне, практика с телом и дыханием с этим может быть и не связана, зависит от нашего настроя, а вот работа с сердечной природой по любому воздействует на нашу душу. В йоге есть по этому поводу предписания ямы и ниямы, в даосизме тоже много методов, но все начинается с осознанности и культивации Дэ (добродетели). Практика Дэ начинается с того, что начинают следовать указаниям в текстах "Лао Цзюнь возвеличивает сто лекарственных снадобий", и избавляются от того что написано в тексте "Лао Цзюнь говорит о ста болезнях".
Есть ли в Куксандо такие же конкретные указания и методы как в йоге и даосизме?

Еще Вы написали, что Шин это энергия среднего танджона, а что тогда относится к верхнему таджону?


8
А какие в Куксандо используются методы культивации сердечной природы?

9
Интересно, недавно подумал. В китайской медицине говорится о пяти стихиях и связи их с десятью (парными) состояниями, и соответственно каналами в теле (иньскими и янскими). Существуют ли практики, когда внутри каждой стихии уравновешивается (сливается) инь и ян именно этой стихии. Инь дерева с ян дерева, инь огня с ян огня, инь земли с ян земли и так далее. Я о таком не слышал вообще нигде - это лишь моя догадка, что такое может существовать. При таком раскладе (по идее) должна "утончаться" энергия каждой стихии, словно мы её делаем более гармоничной внутри самой себя и более сущностной по своему проявлению. Ведь в Кук Сан До занимаются слиянием инь и ян для получения срединной энергии какраз, как я это понял.

В даосизме такого нет, есть лишь уравновешивание Инь и Ян на начальном этапе и в дальнейшем их слияние, а пять стихий это всего лишь разные состояния тех же Инь и Ян.
Ваш вопрос возник из-за неполного понимания теории У Син (Пяти Стихий).
а еще парных каналов связанных с органами не 10, а 12.

10
Язык оригинала довольно сложен для неспециалиста, особенно без насущной внутренней потребности в его изучении. Что до того станет ли понятнее даосизм - слои понимания бывают разные. Они время от времени сменяют друг друга и это, вроде как естественно. Чисто интеллектуальное понимание, не подкреплённое практикой подводило меня (и не только меня) неоднократно, так что со временем я стал осторожнее к нему относиться...

Согласен с Вами.
Но, в тоже время, даже на английском языке есть много исследований и серьезных работ посвященных изучению даосской доктрины и если ознакомится с ними, то уже определенное понимание даосизма можно сформировать. 

Quote
Касаемо "Дао Дэ Цзин" кстати, я встречал в том числе и мнение, что в тексте зачастую подразумеваются конкретные практики (техники) и человеку не практикующему будет сложно уяснить для себя смысл того или иного чжана...

Там подразумеваются не сколько конкретные практики, а изложен ряд принципов и некоторые философские концепции Учения. А вообще в даосизме есть много более "интересных" текстов чем "Дао Дэ Цзин".

11
И если мы рассмотрим всё это многообразие, то получим очень размытую общую картину даосизма.

все это точно также касается и школ индуизма. школ достаточно много, с разной философией, разными практиками ...
Quote
Нам останется разве что перечитать бессмертное творение Лао Цзы, переводы которого опять таки очень сильно отличаются друг от друга. Вот сравните, пожалуйста http://taopooh.narod.ru/3/transl.htm

а еще лучше просто прочитать "Дао Дэ Цзин" в оригинале, как и многие другие даосские тексты, и тогда даосизм станет более понятным.

12
Где можно об этом почитать подробнее?

Либо англоязычная литература серьезных исследований по даосизму, либо в даосских трактатах в оригинале.

Например, в трактате "丘長春真人秘傳大丹直指" ("Тайная передача Истинного Человека Цю Чанчуня - прямые указания (по формированию) Большого Эликсира") есть такая фраза: 能奪天地之真氣,可以長生。”早晨于高處,向日靜坐,存想....
т.е. "Если сможешь обрести Истинную Ци Неба и Земли, то сможешь обрести долговечность и стать бессмертным. Ранним утром находясь на возвышенности сидишь в покое (цзинцзо) повернутым лицом к Солнцу, созерцая используя метод Цунсянь ..."

13
При этом используются те ресурсы, которые имеются у человека внутри.

vikram, это не совсем так, поскольку для восстановления Изначальной Ци используется Истинная Ци Неба и Земли.

Quote
сяньтянь (настолько тонкая, что не ощущается ни телом, ни сознанием)

Прежденебесная Ци все же может восприниматься сознанием и телом, если бы она ими не ощущалась, то мы бы никогда о ней и не узнали.

Pages: [1]